新約聖經學者們一直在討論聖保祿著作的中的一句 pistis Christou 的翻譯，指的到底是：在基督內的信仰 faith in Christ 還是基督祂的忠信 the faithfulness of Christ。

你或許會說，世界似乎正在​​分崩離析，這討論真的重要嗎？嗯，是的，也不是。如果以需即時處理的危機如：經濟正義、新冠狀病毒、生態環境、烏克蘭危機等角度來看，就不是那麼重要   。然而，若以另一個角度來看，我們如何能透過基督信仰及其他傳統智慧而發展新的意識，來應對上述危機及其帶來的後果，從而改變我們思考方向；那麼，保祿的那句話的意義便非常重要。   

翻譯的不同突顯了其中差異：重點著墨於我們自己身上或是基督上。如果那能夠移山及治癒人心的信仰是指我們對基督的信仰，那麼，信仰的涵義可能被矮化為一種受人類意志力控制的東西，或者只是一些概念和信念。這態度削弱了基督徒個人信仰與信仰起源活生生的連結：即是與那復活基督之間的連結。另一方面，如果重點落在基督自己的忠信上，那麼衪與人性之間，信仰的化學作用，轉化的關係都會改變。我們便不再試圖靠自我引導而振作起來；反之，我們將體驗到一種外來的力量從另一個維度與我們共同行動。基督的忠信通過時間和空間的所有維度，產生並釋放這種力量：昨天、今天和明天都是一樣的。

基督對誰或是對什麼忠信呢？這是關鍵的問題，而眾多解答的最終解釋並不在單一答案中，而是在一個滿全的關係中。指向衪自己，指向衪的召叫、衪對人類的愛、及對天主由始至終的忠信。

忠信體現了人性中最偉大的潛能和美。 我們那經常受挫對人性的信念是如何被更新的？請想想當我們慶祝一段維持了數十年的婚姻時，或是一個一生都忠信地致力於一項工作的人，又或是一個信守承諾的人：他們付出的代價比他們想像的要多得多。