這週為你是神聖的嗎？如果不是，為什麼呢？ 

我們這幾天的旅程應該首先專注為我們的存在（existence) 承擔全部責任；隨後我們經歷令人不安的挑戰：就是我們對絕對無法逃避、無法實現的渴望，由此可以理解為我們經歷的時空是如何與耶穌的時空交織在一起的。

一旦我們想知道自己是誰，我們就會遇到一個在時空中流動的自己。我們感覺自己是凡人，終須一死。死亡對於人類的自我理解是必須的。聖本篤說：讓死亡常置於眼前；   佛教徒稱之為「念死」（maranasati   ）。不久之後（如果我們不偏離已經開始的道路）我們就會想到記憶。我們的記憶增長了多久呢？它可以是多麼不准確。我們是多麼容易忘記或記錯。對於聖奧斯定來說，我們不是擁有什麼記憶，因為我們的記憶就是我們是誰。

我們隨後很快就會發現，客觀地認識自己就像是把天主當作一個對像去認識一樣，那是不切實際的。天主無處不在，但總是不可知的；相比之下我們是微小的，但是，我們不得不尋求天主來認識自己。

那麼我們對自己有什麼了解呢？我們的生活不像我們期望或假裝的那樣有意義：我們是不完整的，不完美的，未完成的。最痛苦的是，縱使我們所渴想的，永遠不會滿足我們，但我們不能停止渴想。我們渴望天主，然而，天主總是超出我們渴想的。我們對天主的任何經驗，都超出了我們的描述能力，即使如此，我們仍然認為這渴望就是它的意義所在。

天主是無限地可渴望的，而不是人類幻想的實現。作為想像的對象，我們總覺得天主缺席不在。然而，這種缺席是一種不可動搖的存在；這是非常令人不安的，而聖週應當深深地困擾我們。

尋求天主意味著經歷慾望的轉變，這本身就是一種損失和死亡。在這個過程中，我們認為我們所渴想的，總是在幻想中消失。謙遜就是接受我們是凡人、有限的自我認知和永遠是不完整的。

我們不是與天主戀愛，那只是浪漫的廢話，我們是沐於愛中。

謙卑是人類步入愛的轉化：當我們將分散的注意力，轉移到那永遠照耀在我們身上的無限關注之上。

在革責瑪尼莊園，經過深切的祈禱，耶穌放棄了他身為人基本的生存願望：

他稍微前行，就俯首至地祈禱說：「我父！若是可能，就讓這杯離開我罷！但不要照我，而要照你所願意的。」 （瑪 26：39）