長久以來，基督宗教思想家們一直把聖體聖事和十字架聯繫在一起——當我們在聖週四舉行主的晚餐，以及聖週五紀念主受難，當缺失的內容（指不舉行彌撒、掩蓋聖像或移除十字架等）在耶穌之死時達到高潮。當我們把它們和默禱的經驗聯繫起來，我們可以明白為何它們都為人類狀況帶來了治癒，為何稱聖周是“救恩歷史的高潮”。

聖體聖事意味著感恩，向我們展示了感恩是我們的真實本性，源於存在的喜悅，而非擁有的滿足。內心不斷抱怨並執著於缺乏之物的習慣被暫停。我們發現，幸福來自於感恩，而非依賴於幸福的感恩。同樣地，我們可能會在憤怒、不滿和抱怨中坐下來默禱。我們開始挖掘這些可能累積多年的岩層。但我們下定決心穿越一波又一波的消極或幻想持續念短誦，僅此而已。我們放下舊的東西，讓它死去，快樂之泉再次湧動。

這種自願的缺失達致神貧、自我接納和謙卑，我們需要用天主愛我們的愛來愛他。默禱很快就會提醒我們，我們不是和天主戀愛，這是幻想，是我們沐浴在天主的愛中。默觀和聖體是配合的治癒方法，一個被治癒的人如何能不感恩呢？

聖體總被視為“整合個體”的良藥。在慶祝感恩祭的過程中，我們感受到神聖醫生的關懷和關注在共融的團體中傳遞。對治療師的信任使療愈通過關係這一媒介發生。然而，若非耶穌在十字架上接納的棄絕，他就不會出現在聖體中，也不會出現在我們默禱的靜默中。因為他的精神不斷釋出，無限的聯繫成為可能。

今天，普世的基督徒都崇拜十字架。在美麗穀，我們將跪下來觸摸它，作為對其力量的謙卑尊重，這遠遠超出我們所能解釋的範圍。這比僅僅將十字架視為人類很少有能力做到的正直的悲劇、高尚的例子更深刻。更具洞察力的是，親吻或觸碰木質十字架的崇敬行為，是承認這是一個歷史事件，在時間推移中觸摸和治癒人類的本性。

同理，嘗試表達，比語言能處理的要多得多。明天之後的漫長沉默是必要的。從這種沉默中湧出的是健康的洪流，生命的充實，治癒使我們得以恢復，改變我們的生活方式，看到一切和愛。