耶穌會會士德日進神父（1881-1955）小時候起，就對瞬息萬變的世界感到深廣的焦慮。也許是因為他有了第一次意識到死亡：對一個孩子來說，這實在是一種意識的激蕩。也許他聽過聖若望的話：「這世界和它的貪慾都要過去。」（若一2:17）這是一個驚人的見解，不只是我們習以為常的世界會過去，不論是事件、人、物、圖案等，原來還有慾望本身。我們會因為強烈渴望想要得到某種東西，因得不到手而感到難以忍受。但這種感覺卻會在明天，就會縮減為事後的想法。原來，我們對的思想和感受，不斷在轉變和更換。

德日進神父對短暫焦慮的應對，是尋找世界上固定不變的事物。他對大自然的細心研究，促成他的日後工作；因為發現連山脈也會消失變化，他的探索因而朝向更深層的方向推展。

在我們的文化中，我們習慣於短暫和新奇的刺激與形式。嶄新的事物、資訊、人物，在行動快速且接連出現的情況下，我們幾乎沒有空間可以回顧和悼念。但當我們真正失去，那無可取代的所愛的人或獨一無二的事物時，空虛與失落感就會猛烈地攻擊我們。我們會問:「這就是一切事物或人生的終極結果嗎？」

與其尋找永恆，或發現遷移，不如我們思考改變的意義。從不同角度而言，變幻原是唯一不變。在這個悖論中，我們發現一個神祕之門，讓我們的追尋有了另一個視角：尋求的不再是任何的答案或解釋，而是找尋天主，最終意識到天主兩者都不是。

這種看待事物態度的改變，使我們發展出更深層的自我認識；從而導致自我覺醒與對上主的認知互相融合；這融合一開始時令人不安，因為天主對我們的了解，才是每一次探索的開始。當我們回顧過去時，我們會看到在時間推移的當中，我們多少變化，多少沒有變化。

我們對生活的經驗，與其看作為連續的片集或零碎的錄像影格，不如看出是貫通的整體。儘管我們知道萬有總有一個起始，但我們看不到那個起始；我們同樣知道事情總有終結，但卻看不到結局。然而，我們感受到萬事萬物是連結在一起的。我們追求的恆久不變，不就是那尚未完整的一體？

將意識返回我們肉軀：身體如實地提醒我們可變性；身體是理解基督宗教的關鍵，事實上身體是「神聖的語言」。擁有身體，我們自我的完整性就會出現，我們可以理解經文中提到的永生和不朽，就像這樣：「因為這可朽壞的，必須穿上不可朽壞的；這可死的，必須穿上不可死的」（格林多前書15:53）

那麼，也許當完整性實現時，我們身體的最新型號，即終極的款式，就會推出。

文之光