瑪竇福音/馬太 9:2-10

耶穌……帶領他們上了一座高山，遠離眾人，只有他們自己。他在他們面前顯了聖容。

偉大而複雜的小說家亨利•詹姆斯（Henry James）某次被一些頑友帶去看一場《潘趣與朱迪/Punch and Judy》偶劇。他們對詹姆斯完全沈浸在這種非常簡單的戲劇形式中感到驚訝。表演結束後，他沈默良久，直到他們問他對此有何看法。「多麼簡潔的方法啊，」他回答道，並略帶感慨地補充，「多麼簡潔的目的啊。」你可以對福音及其所有故事說同樣話，比如今天關於耶穌在他帶上山的幾個親密門徒面前顯聖容的敘述。

這段敘述非常簡潔（方法簡潔），且意義如此單純，以至於難以輕易解釋（目的簡潔）。當一位藏傳喇嘛評論這點時，他並未用隱喻來解釋，而是將其稱為藏傳佛教中所謂「微妙身」或「虹化身」的例子。真理通常具有這種簡潔性。我們越是分析、複雜化和定義，往往越偏離真理。我們通常對不理解之事言之太多，而對那些我們真正感受到其真理之事卻言之甚少。這就是為何默禱如此簡潔，它在靜默中剔除思想和語言的浪費，直接達到簡潔的目的。在顯聖容故事中，伯多祿（典型地）因為言說而誤解，但他並不知道自己在說什麼，因為「他們非常害怕」。為什麼真理——以及作為真理媒介的簡潔——讓我們如此害怕？為什麼靜默（放下思想）如此具有挑戰性？為什麼忠信地誦短頌如此困難？為什麼我們覺得最近開始的四旬期簡單規誡顯得太多？難道不是因為我們輕信將方法和目的和諧結合使我們在當下的光耀中找到自己太簡單了？